MASSAGE CHINOIS
Le massage chinois, une thérapie tant préventive que curative
Le massage chinois, ou Tui Na, aurait été créé vers 1300 av. J.-C. au centre de la Chine, dans l'ancienne capitale de Chine, à Luoyang (Henan). Tui Na est un mot signifiant pousser (tui - 推) et saisir (na - 拿), suivant des mouvements spécifiques qui visent à disperser les blocages énergétiques et à stimuler ou à tonifier l'énergie vitale (Qi).
Il arrive parfois que le terme Anmo, signifiant « appuyer » (an) et « frotter » (mo), soit relié au mot Tui Na, car ces deux mouvements sont également à l’origine de l’approche thérapeutique du Tui Na.
REMARQUE IMPORTANTE
Le massage chinois, qui se pratique en position assise, n’a aucune connotation sexuelle. Toute personne à la recherche de ce type de massage est priée de s’adresser aux professionnel.le.s qui conviennent.
Merci DE NE PAS m’appeler pour ce type d’attente.
Le massage Tui Na est, avec l'acupuncture, la diététique chinoise, la pharmacopée chinoise et les exercices énergétiques (Qi Gong et tai-chi), l’une des cinq branches de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Cette technique consiste à effectuer des mouvements, avec les mains, les avant-bras ou les coudes, qui stimulent des zones précises du corps, des points d’acupuncture clés ou des méridiens. Le massage chinois a pour fonction d’équilibrer l’énergie, de réactiver l’énergie, de débloquer des méridiens et de tonifier le corps au travers de la circulation sanguine et de l’énergie vitale (Qi).
Ces techniques de massage chinois interviennent, tant en qualité de thérapie curative pour traiter de multiples affections, que de manière préventive dans un but de préservation de la santé.
Comment se déroule une séance de massage chinois ?
Rouleau de massage et Gua Sha en pierre de jade
Le massage chinois (ou Tui Na) est pratiqué dans un but thérapeutique.
La personne prend place sur une chaise de massage.
Le massage chinois se pratique exclusivement habillé car seules les zones d’acupuncture sont sollicitées.
Les outils du praticien sont essentiellement ses avant-bras, ses mains ou ses coudes. Un rouleau ou une pierre de jade peuvent être occasionnellement utilisés.
Le massage commence par des mouvements circulaires en douceur afin d’assurer une détente musculaire.
Les pressions s’exercent soit à l’aide des jointures des mains ou des coudes, soit avec l’aide de pierres minérales spécifiques.
L’intensité des pressions et des mouvements augmente au fur et à mesure de la séance dans le but de mobiliser les énergies, ou pour débloquer des énergies stagnantes, suivant l’objectif final recherché.
La séance se termine par un massage relaxant afin de libérer les énergies mobilisées et de détendre les contraintes musculaires éventuelles.
Les méridiens de la médecine traditionnelle chinoise
Les méridiens de la médecine traditionnelle chinoise
Les principaux méridiens en médecine traditionnelle chinoise sont au nombre de douze. Ils débutent, ou se terminent, à l'extrémité d'un doigt ou d'un orteil, d’où ils grossissent depuis leur source vers le centre du corps.
Ils disposent de nombreux affluents, ou méridiens secondaires, et nourrissent de leur énergie la chair, les muscles, les organes internes et la totalité du corps.
Les lignes médianes du corps sont parcourues par deux méridiens particuliers, l'un antérieur dit conception, l'autre postérieur dit gouverneur.
Les méridiens constituent donc les voies par lesquelles l'organisme reçoit cette énergie, qui peut être apport nutritif, apport d'informations (notamment d'origine extérieure) mais aussi portes d'entrée pour certaines maladies.
L'équilibre psychique
(c) @bekirdonmeez
Intimement lié à la santé physique, un bon équilibre psychique est important. Celui-ci nous permet de porter un regard juste sur notre réalité et d'agir en conséquence. Une pratique du Qi Gong, de la méditation, et / ou du massage chinois, y contribue largement.
Par l’association de notre esprit individuel avec les cellules transmises par nos parents, nous sommes la composition de deux sortes d'éléments :
les premiers caractérisés par leurs fonctions corporelles, les Po (ou Âme corporelle),
les seconds aux fonctions psychiques, les Hun (Âme psychique).
À partir de là, notre esprit individuel se développe par la pensée et l'action en mettant à profit ses cinq sens et en intégrant progressivement les expériences du vécu.
Plusieurs composantes fonctionnelles psychiques interviennent alors dans le développement de cette conscience :
l'idéation (Yi),
la pensée (Shi),
la capacité de planification (Yü),
la volonté (Zhi),
le courage (également Zhi).
Les Ben Shen dites les Entités psycho viscérales
Les cinq éléments chinois et leurs relations
L'activité de toutes ces composantes psychiques, décrites plus haut, repose sur une relation intime avec les viscères que sont les organes, la moelle, le cerveau, etc. Les Chinois les désignent sous le nom Ben Shen, entités psycho viscérales qui sont en étroite relation avec les cinq éléments :
Le feu -> Cœur (Shén)
Le Shén est l'ensemble des activités mentales qui résident au cœur. Shén désigne aussi les activités mentales spécifiques du cœur, qui réfère entre autres à la conscience, la mémoire, la pensée et le sommeil. La direction des Ben Shen revient à l'Esprit du Coeur (Xin Shén) qui désigne la gouverne, la conscience globale, rendue possible par l'action combinée et complémentaires des différentes entités psycho viscérales.La terre -> Rate (Yi)
La Rate/Pancréas (Pi) soutient le Yi qui peut être traduit par la pensée. C'est elle qui code et décode ce que nous assimilons au cours de notre vie. Le Yi est particulièrement sollicité lors d'études, d'efforts de concentration ou de mémorisation.Le métal -> Poumon (Po)
Le Poumon (Fei) loge les Po (l'Âme corporelle), équivalent Yin du Hun. Le Po met en place les bases matérielles nécessaires à la vie, particulièrement durant la grossesse, où une partie du Po de la mère est transférée à son enfant. Ce concept réfère entre autres choses aux sentiments, aux sensations, à l'instinct, à la respiration.L’eau -> Rein (Zhi)
Les Reins (Shèn) soutiennent le Zhi qui peut être traduit par la volonté. Il permet la persévérance, la motivation. Le Zhi permet à un engagement ou à une action de perdurer dans le temps. Il permet en outre d'utiliser le langage de Yi, et de l'appliquer à la vie quotidienne.Le bois -> Foie (Hun)
Le Foie (Gan) loge les Hun (l'Âme psychique, ou âme éthérée) qui est l'équivalent Yang du Po. Le Hun survit au corps à la mort et retourne alors à l'état d'énergie subtile et immatérielle. On l'attribue entre autres à la faculté de donner un sens à sa vie, à la capacité de prendre des décisions en accord avec son moi profond.
L’harmonisation par l’équilibre
L'équilibre provient de la relation harmonieuse entre les différents aspects des entités psycho viscérales. Il importe de noter que la Médecine Traditionnelle Chinoise ne considère pas que la pensée et l'intelligence relèvent exclusivement du cerveau et du système nerveux comme dans la conception occidentale, mais qu'elles sont intimement liées à l'ensemble des Organes.